सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाऽविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः॥
ಸಂಜಯ ಉವಾಚ ।
ತಂ ತಥಾ ಕೃಪಯಾವಿಷ್ಟಂ ಅಶ್ರುಪೂರ್ಣಾಕುಲಕ್ಷಣಮ್ ।
ವಿಷೀದಂತಂ ಇದಂ ವಾಕ್ಯಂ ಉವಾಚ ಮಧುಸೂದನಃ ॥
ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದ: ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಃಖದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಮಧುಸೂದನನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು.
"ಕೃಪಯಾವಿಷ್ಟಂ" ಇಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಕರುಣೆ ಅಲ್ಲ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದುರ್ಬಲತೆ/ಮೋಹವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
"ಮಧುಸೂದನ" ಎಂಬ ಹೆಸರು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ದೂರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸಂಕೇತ.
श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥
ಶ್ರೀಭಗವಾನುವಾಚ ।
ಕುತಸ್ತ್ವಾ ಕಶ್ಮಲಮಿದಂ ವಿಷಮೇ ಸಮುಪಸ್ಥಿತಮ್ ।
ಅನಾರ್ಯಜುಷ್ಟಮಸ್ವರ್ಗ್ಯಮಕೀರ್ತಿಕರಮರ್ಜುನ ॥
ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು: ಈ ಸಂಕಟದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಈ ಮೋಹ ಎಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು? ಇದು ಆರ್ಯನಿಗೆ ತಕ್ಕದ್ದು ಅಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ.
"ಕಶ್ಮಲಂ" = ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ/ಅಶುದ್ಧತೆ. "ಅನಾರ್ಯಜುಷ್ಟಂ" = ಉನ್ನತ ಗುಣವಂತರಿಗೆ ತಕ್ಕದ್ದಲ್ಲ.
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥
ಕ್ಲೈಬ್ಯಂ ಮಾಸ್ಮ ಗಮಃ ಪಾರ್ಥ ನೈತತ್ತ್ವಯ್ಯುಪಪದ್ಯತೇ ।
ಕ್ಷುದ್ರಂ ಹೃದಯದೌರ್ಬಲ್ಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವೋತ್ತಿಷ್ಠ ಪರಂತಪ ॥
ಓ ಪಾರ್ಥ, ಈ ದುರ್ಬಲತೆಯಲ್ಲಿ ಬೀಳಬೇಡ; ಇದು ನಿನಗೆ ತಕ್ಕದ್ದು ಅಲ್ಲ. ಈ ಸಣ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವನೇ.
"ಕ್ಲೈಬ್ಯಂ" = ಮನೋಬಲದ ಕೊರತೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಇದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ.
अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥
ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚ ।
ಕಥಂ ಭೀಷ್ಮಮಹಂ ಸಂಖ್ಯೇ ದ್ರೋಣಂ ಚ ಮಧುಸೂದನ ।
ಇಷುಭಿಃ ಪ್ರತಿಯೋತ್ಸ್ಯಾಮಿ ಪೂಜಾರ್ಹಾವರಿಸೂದನ ॥
ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾನು ಭೀಷ್ಮ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣರನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಎದುರಿಸಲಿ, ಮಧುಸೂದನ? ಅವರು ಪೂಜಾರ್ಹರು.
ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌರವ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷ. ಭಾವನೆ ಧರ್ಮನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಮಸುಕಾಗಿಸುತ್ತದೆ.
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्॥
ಗುರುನಹತ್ವಾ ಹಿ ಮಹಾನುಭಾವಾನ್ ಶ್ರೇಯೋ ಭೋಕ್ತುಂ ಭೈಕ್ಷ್ಯಮಪೀಹ ಲೋಕೇ ।
ಹತ್ವಾರ್ಥಕಾಮಾಂಸ್ತು ಗುರುನಿಹೈವ ಭುಂಜೀಯ ಭೋಗಾನ್ ರುಧಿರಪ್ರದಿಗ್ಧಾನ್ ॥
ಈ ಮಹಾನುಭಾವ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಿ ಬದುಕುವುದು ಉತ್ತಮ. ಅವರನ್ನು ಕೊಂದು ಪಡೆದ ಭೋಗಗಳು ರಕ್ತದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಫಲದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ತೂಕ ಹಾಕುವುದು. ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಪರಿಣಾಮ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತಿದೆ.
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥
ನ ಚೈತದ್ವಿದ್ಮಃ ಕತರನ್ನೋ ಗರೀಯೋ ಯದ್ವಾ ಜಯೇಮ ಯದಿ ವಾ ನೋ ಜಯೇಯುಃ ।
ಯಾನೇವ ಹತ್ವಾ ನ ಜಿಜೀವಿಷಾಮಸ್ತೇऽವಸ್ಥಿತಾಃ ಪ್ರಮುಖೇ ಧಾರ್ತರಾಷ್ಟ್ರಾಃ ॥
ನಮಗೆ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ—ನಾವು ಗೆಲ್ಲಬೇಕೋ ಅಥವಾ ಅವರು ಗೆಲ್ಲಬೇಕೋ. ನಾವು ಕೊಲ್ಲಲು ಇಚ್ಛಿಸದವರೇ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ.
ಧರ್ಮದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ನಿರ್ಧಾರ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥
ಕಾರ್ಪಣ್ಯದೋಷೋಪಹತಸ್ವಭಾವಃ ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ತ್ವಾಂ ಧರ್ಮಸಮ್ಮೂಢಚೇತಾಃ ।
ಯಚ್ಚ್ರೇಯಃ ಸ್ಯಾನ್ನಿಶ್ಚಿತಂ ಬ್ರೂಹಿ ತನ್ಮೇ ಶಿಷ್ಯಸ್ತೇಹಂ ಶಾಧಿ ಮಾಂ ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪನ್ನಮ್ ॥
ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿದೆ; ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದೆ. ನನಗೆ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಾದುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳು. ನಾನು ನಿನ್ನ ಶಿಷ್ಯನು.
ವಿವಾದದಿಂದ ಶರಣಾಗತಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆ. ಇದೇ ಉಪದೇಶದ ಆರಂಭ.
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥
ನ ಹಿ ಪ್ರಪಶ್ಯಾಮಿ ಮಮಾಪನುದ್ಯಾದ್ಯಚ್ಚೋಕಮುಚ್ಚೋಷಣಮಿಂದ್ರಿಯಾಣಾಮ್ ।
ಅವಾಪ್ಯ ಭೂಮಾವಸಪತ್ನಮೃದ್ಧಂ ರಾಜ್ಯಂ ಸುರಾಣಾಮಪಿ ಚಾಧಿಪತ್ಯಮ್ ॥
ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಒಣಗಿಸುವ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಏನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—even ಭೂಮಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಜ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಪಡೆದರೂ.
ಬಾಹ್ಯ ಸಾಧನೆಗಳು ಆಂತರಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲಾರವು.
सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परंतप।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह॥
ಸಂಜಯ ಉವಾಚ ।
ಏವಮುತ್ತ್ವಾ ಹೃಷೀಕೇಶಂ ಗುಡಾಕೇಶಃ ಪರಂತಪ ।
ನ ಯೋತ್ಸ್ಯ ಇತಿ ಗೋವಿಂದಮುತ್ತ್ವಾ ತೂಷ್ಣೀಂ ಬಭೂವ ಹ ॥
ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅರ್ಜುನನು “ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು.
ಉಪದೇಶದ ಮುನ್ನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕುಸಿತ.
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः॥
ತಮುವಾಚ ಹೃಷೀಕೇಶಃ ಪ್ರಹಸನ್ನಿವ ಭಾರತ ।
ಸೇನಯೋರುಭಯೋರ್ಮಧ್ಯೇ ವಿಷೀದಂತಮಿದಂ ವಚಃ ॥
ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದ್ದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೃಷೀಕೇಶನು, ಮಂದಹಾಸದಿಂದ ಮಾತಾಡಿದನು.
"ಪ್ರಹಸನ್ನಿವ" = ಹಾಸ್ಯವಲ್ಲ, ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ.
श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः॥
ಅಶೋಚ್ಯಾನನ್ವಶೋಚಸ್ತ್ವಂ ಪ್ರಜ್ಞಾವಾದಾಂಶ್ಚ ಭಾಷಸೇ ।
ಗತಾಸೂನಗತಾಸೂಂಶ್ಚ ನಾನুশೋಚಂತಿ ಪಂಡಿತಾಃ ॥
ನೀನು ಶೋಕಿಸಬೇಕಾದವರಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿರುವೆ, ಆದರೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವೆ. ಪಂಡಿತರು ಜೀವಿತರೂ ಮೃತರೂ ಯಾರಿಗೂ ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಾದದ ಮಧ್ಯದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ.
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्॥
ನ ತ್ವೇವಾಹಂ ಜಾತು ನಾಸಂ ನ ತ್ವಂ ನೇಮೇ ಜನಾಧಿಪಾಃ ।
ನ ಚೈವ ನ ಭವಿಷ್ಯಾಮಃ ಸರ್ವೇ ವಯಮತಃ ಪರಮ್ ॥
ನಾನು, ನೀನು ಅಥವಾ ಈ ರಾಜರು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎನ್ನುವ ಕಾಲವೇ ಇಲ್ಲ; ಮುಂದೆಯೂ ನಾವು ಇರದೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿರಂತರತೆಯ ಸೂಚನೆ.
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥
ದೇಹಿನೋऽಸ್ಮಿನ್ಯಥಾ ದೇಹೇ ಕೌಮಾರಂ ಯೌವನಂ ಜರಾ ।
ತಥಾ ದೇಹಾಂತರಪ್ರಾಪ್ತಿರ್ಧೀರಸ್ತತ್ರ ನ ಮುಹ್ಯತಿ ॥
ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮವು ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಧೀರನು ಇದರಿಂದ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹ ಬದಲಾವಣೆ ಸಹಜ; ಮರಣ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ.
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥
ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾಸ್ತು ಕೌಂತೇಯ ಶೀತೋಷ್ಣಸುಖದುಃಖದಾಃ ।
ಆಗಮಾಪಾಯಿನೋऽನಿತ್ಯಾಸ್ತಾಂಸ್ತಿತಿಕ್ಷಸ್ವ ಭಾರತ ॥
ಇಂದ್ರಿಯ-ವಿಷಯಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವು ಶೀತ-ಉಷ್ಣ, ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅವು ಬಂದು ಹೋಗುವವು—ಅನಿತ್ಯ; ಅವನ್ನು ಸಹಿಸು.
ಅನುಭವಗಳು ಅನಿತ್ಯ; ತಿತಿಕ್ಷೆ ಅಗತ್ಯ.
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥
ಯಂ ಹಿ ನ ವ್ಯಥಯಂತ್ಯೇತೇ ಪುರುಷಂ ಪುರುಷರ್ಷಭ ।
ಸಮದುಃಖಸುಖಂ ಧೀರಂ ಸೋऽಮೃತತ್ವಾಯ ಕಲ್ಪತೇ ॥
ಯಾರನ್ನು ಇವುಗಳು ವ್ಯಥೆಗೊಳಿಸಲಾರವೋ, ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುವ ಧೀರನು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸಮತ್ವವೇ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅರ್ಹತೆ.
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः॥
ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವೋ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ ।
ಉಭಯೋರಪಿ ದೃಷ್ಟೋऽಂತಸ್ತ್ವನಯೋಸ್ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಭಿಃ ॥
ಅಸತ್ತಿಗೆ ಸ್ಥಿರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸತ್ತಿಗೆ ಅಭಾವವಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ಸತ್ಯವನ್ನು ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಗಳು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ.
"ಸತ್" = ನಿತ್ಯ; "ಅಸತ್" = ಅನಿತ್ಯ. ಇದು ನೀತಿ ಅಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭೇದ.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥
ಅವಿನಾಶಿ ತು ತದ್ವಿದ್ಧಿ ಯೇನ ಸರ್ವಮಿದಂ ತತಮ್ ।
ವಿನಾಶಮವ್ಯಯಸ್ಯಾಸ್ಯ ನ ಕಶ್ಚಿತ್ಕರ್ತುಮರ್ಹತಿ ॥
ಈ ಸರ್ವವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ; ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಇದು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ—ಅವಿನಾಶಿ, ವ್ಯಾಪಕ.
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत॥
ಅಂತವಂತ ಇಮೇ ದೇಹಾ ನಿತ್ಯಸ್ಯೋಕ್ತಾಃ ಶರೀರಿಣಃ ।
ಅನಾಶಿನೋऽಪ್ರಮೇಯಸ್ಯ ತಸ್ಮಾದ್ಯುದ್ಧ್ಯಸ್ವ ಭಾರತ ॥
ಈ ದೇಹಗಳು ಅಂತ್ಯವಿರುವವು; ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯ, ಅಳತೆಯಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯುದ್ಧಮಾಡು.
ದೇಹ-ಆತ್ಮ ಭೇದದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಧಾರ.
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥
ಯ ಏನಂ ವೇತ್ತಿ ಹಂತಾರಂ ಯಶ್ಚೈನಂ ಮನ್ಯತೇ ಹತಮ್ ।
ಉಭೌ ತೌ ನ ವಿಜಾನೀತೋ ನಾಯಂ ಹಂತಿ ನ ಹನ್ಯತೇ ॥
ಈ ಆತ್ಮನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನು ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಇಬ್ಬರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರ್ತತ್ವ ದೇಹದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ; ಆತ್ಮ ಅಕರ್ತ.
न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥
ನ ಜಾಯತೇ ಮ್ರಿಯತೇ ವಾ ಕದಾಚಿನ್ ನಾಯಂ ಭೂತ್ವಾ ಭವಿತಾ ವಾ ನ ಭೂಯಃ ।
ಅಜೋ ನಿತ್ಯಃ ಶಾಶ್ವತೋऽಯಂ ಪುರಾಣೋ ನ ಹನ್ಯತೇ ಹನ್ಯಮಾನೇ ಶರೀರೇ ॥
ಆತ್ಮನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇದ್ದು ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಜ, ನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ; ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्॥
ವೇದಾವಿನಾಶಿನಂ ನಿತ್ಯಂ ಯ ಏನಮಜಮವ್ಯಯಮ್ ।
ಕಥಂ ಸ ಪುರುಷಃ ಪಾರ್ಥ ಕಂ ಘಾತಯತಿ ಹಂತಿ ಕಮ್ ॥
ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ, ನಿತ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕರ್ತತ್ವ ಭಾವ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ.
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा
न्यानि संयाति नवानि देही॥
ವಾಸಾಂಸಿ ಜೀರ್ಣಾನಿ ಯಥಾ ವಿಹಾಯ ನವಾನಿ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ನರೋऽಪರಾಣಿ ।
ತಥಾ ಶರೀರಾಣಿ ವಿಹಾಯ ಜೀರ್ಣಾನ್ಯನ್ಯಾನಿ ಸಂಯಾತಿ ನವಾನಿ ದೇಹೀ ॥
ಮಾನವನು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊಸದನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮ ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊಸ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ದೇಹ = ವಸ್ತ್ರ; ಆತ್ಮ = ಧಾರಕ.
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥
ನೈನಂ ಛಿಂದಂತಿ ಶಸ್ತ್ರಾಣಿ ನೈನಂ ದಹತಿ ಪಾವಕಃ ।
ನ ಚೈನಂ ಕ್ಲೇದಯಂತ್ಯಾಪೋ ನ ಶೋಷಯತಿ ಮಾರುತಃ ॥
ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲಾರವು; ಅಗ್ನಿ ದಹಿಸಲಾರದು; ನೀರು ತೇವಗೊಳಿಸಲಾರದು; ಗಾಳಿ ಒಣಗಿಸಲಾರದು.
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥
ಅಚ್ಚೇದ್ಯೋऽಯಮದಾಹ್ಯೋऽಯಮಕ್ಲೇದ್ಯೋऽಶೋಷ್ಯ ಏವ ಚ ।
ನಿತ್ಯಃ ಸರ್ವಗತಃ ಸ್ಥಾಣುರಚಲೋऽಯಂ ಸನಾತನಃ ॥
ಇದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು, ದಹಿಸಲಾಗದು, ತೇವಗೊಳಿಸಲಾಗದು, ಒಣಗಿಸಲಾಗದು; ಇದು ನಿತ್ಯ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ, ಸನಾತನ.
ಅಚಲ, ನಿತ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ದೃಢೀಕರಣ.
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥
ಅವ್ಯಕ್ತೋऽಯಮಚಿಂತ್ಯೋऽಯಮವಿಕಾರ್ಯೋऽಯಮುಚ್ಯತೇ ।
ತಸ್ಮಾದೇವಂ ವಿದಿತ್ವೈನಂ ನಾನুশೋಚಿತುಮರ್ಹಸಿ ॥
ಈ ಆತ್ಮ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅವಿಕಾರಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ನೀನು ಶೋಕಿಸಬಾರದು.
ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತ; ತಿಳಿವು ಒಳನೋಟದಿಂದ.
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि॥
ಅಥ ಚೈನಂ ನಿತ್ಯಜಾತಂ ನಿತ್ಯಂ ವಾ ಮನ್ಯಸೇ ಮೃತಮ್ ।
ತಥಾಪಿ ತ್ವಂ ಮಹಾಬಾಹೋ ನೈವಂ ಶೋಚಿತುಮರ್ಹಸಿ ॥
ಆತ್ಮ ಸದಾ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸಾಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀನು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ, ನೀನು ಶೋಕಿಸಬಾರದು.
ಎರಡೂ ದೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶೋಕ ಅಸಂಗತ.
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि॥
ಜಾತಸ್ಯ ಹಿ ಧ್ರುವೋ ಮೃತ್ಯುರ್ಧ್ರುವಂ ಜನ್ಮ ಮೃತಸ್ಯ ಚ ।
ತಸ್ಮಾದಪರಿಹಾರ್ಯೇऽರ್ಥೇ ನ ತ್ವಂ ಶೋಚಿತುಮರ್ಹಸಿ ॥
ಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಮರಣ ನಿಶ್ಚಿತ; ಸತ್ತವರಿಗೆ ಜನ್ಮ ನಿಶ್ಚಿತ. ಆದ್ದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಶೋಕಿಸಬಾರದು.
ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಶೋಕವನ್ನು ಅರ್ಥಹೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना॥
ಅವ್ಯಕ್ತಾದೀನಿ ಭೂತಾನಿ ವ್ಯಕ್ತಮಧ್ಯಾನಿ ಭಾರತ ।
ಅವ್ಯಕ್ತನಿಧನಾನ್ಯೇವ ತತ್ರ ಕಾ ಪರಿದೇವನಾ ॥
ಭೂತಗಳು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಅವ್ಯಕ್ತ. ಇದರಲ್ಲಿ ಶೋಕಕ್ಕೆ ಏನು ಕಾರಣ?
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित्॥
ಆಶ್ಚರ್ಯವತ್ಪಶ್ಯತಿ ಕಶ್ಚಿದೇನಮಾಶ್ಚರ್ಯವದ್ವದತಿ ತಥೈವ ಚಾನ್ಯಃ ।
ಆಶ್ಚರ್ಯವಚ್ಚೈನಮನ್ಯಃ ಶೃಣೋತಿ ಶ್ರುತ್ವಾಪ್ಯೇನಂ ವೇದ ನ ಚೈವ ಕಶ್ಚಿತ್ ॥
ಯಾರೋ ಇದನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಯಾರೋ ಹಾಗೆಯೇ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೇಳಿದರೂ ಯಾರಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಶ್ರವಣ ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗದು; ಅನುಭವ ಅಗತ್ಯ.
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि॥
ದೇಹೀ ನಿತ್ಯಮವಧ್ಯೋऽಯಂ ದೇಹೇ ಸರ್ವಸ್ಯ ಭಾರತ ।
ತಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನಿ ನ ತ್ವಂ ಶೋಚಿತುಮರ್ಹಸಿ ॥
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯ, ಅವಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ಶೋಕಿಸಬಾರದು.
ಸರ್ವತ್ರ ಆತ್ಮ ಒಂದೇ; ಶೋಕ ಅಸಂಗತ.
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते॥
ಸ್ವಧರ್ಮಮಪಿ ಚಾವೇಕ್ಷ್ಯ ನ ವಿಕಂಪಿತುಮರ್ಹಸಿ ।
ಧರ್ಮ್ಯಾದ್ಧಿ ಯುದ್ಧಾಚ್ಛ್ರೇಯೋऽನ್ಯತ್ ಕ್ಷತ್ರಿಯಸ್ಯ ನ ವಿದ್ಯತೇ ॥
ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ ನೀನು ಕದಡಬಾರದು. ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇಲ್ಲ.
"ಸ್ವಧರ್ಮ" = ಪಾತ್ರಾಧಾರಿತ ಕರ್ತವ್ಯ; ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇಚ್ಛೆ ಅಲ್ಲ.
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्॥
ಯದೃಚ್ಛಯಾ ಚೋಪಪನ್ನಂ ಸ್ವರ್ಗದ್ವಾರಮಪಾವೃತಮ್ ।
ಸುಖಿನಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯಾಃ ಪಾರ್ಥ ಲಭಂತೇ ಯುದ್ಧಮೀದೃಶಮ್ ॥
ಇಂತಹ ಯುದ್ಧವು ಸ್ವತಃ ದೊರಕುವುದು ಸ್ವರ್ಗದ್ವಾರದಂತೆ; ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಓ ಪಾರ್ಥ.
ಸಂಕಟವಲ್ಲ, ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದುವ ಅವಕಾಶ.
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि॥
ಅಥ ಚೇತ್ತ್ವಮಿಮಂ ಧರ್ಮ್ಯಂ ಸಂಗ್ರಾಮಂ ನ ಕರಿಷ್ಯಸಿ ।
ತತಃ ಸ್ವಧರ್ಮಂ ಕೀರ್ತಿಂ ಚ ಹಿತ್ವಾ ಪಾಪಮವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ ॥
ಈ ಧರ್ಮಯುದ್ಧವನ್ನು ನೀನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದು ಪಾಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते॥
ಅಕೀರ್ತಿಂ ಚಾಪಿ ಭೂತಾನಿ ಕಥಯಿಷ್ಯಂತಿ ತೇऽವ್ಯಯಾಮ್ ।
ಸಂಭಾವಿತಸ್ಯ ಚಾಕೀರ್ತಿರ್ಮರಣಾದತಿರಿಚ್ಯತೇ ॥
ಜನರು ನಿನ್ನ ಅವಿನಾಶಿ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವರು; ಮಾನ್ಯನಿಗೆ ಅಪಕೀರ್ತಿ ಮರಣಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದು.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ.
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्॥
ಭಯಾದ್ರಣಾದುಪರತಂ ಮಂಸ್ಯಂತೇ ತ್ವಾಂ ಮಹಾರಥಾಃ ।
ಯೇಷಾಂ ಚ ತ್ವಂ ಬಹುಮತೋ ಭೂತ್ವಾ ಯಾಸ್ಯಸಿ ಲಾಘವಮ್ ॥
ಮಹಾರಥರು ನೀನು ಭಯದಿಂದ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಬಿಟ್ಟೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವರು; ಗೌರವದಿಂದ ನೀನು ಹೀನತೆಗೆ ಬೀಳುವೆ.
ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು.
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्॥
ಅವಾಚ್ಯವಾದಾಂಶ್ಚ ಬಹೂನ್ ವದಿಷ್ಯಂತಿ ತವಾಹಿತಾಃ ।
ನಿಂದಂತಸ್ತವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಂ ತತೋ ದುಃಖತರಂ ನು ಕಿಮ್ ॥
ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳು ಅನರ್ಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ನಿನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿಂದಿಸುವರು; ಅದಕ್ಕಿಂತ ದುಃಖಕರವಾದುದು ಇನ್ನೇನು?
ಅಪಮಾನದಿಂದ ಮನೋಭಂಗ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥
ಹತೋ ವಾ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯಸಿ ಸ್ವರ್ಗಂ ಜಿತ್ವಾ ವಾ ಭೋಕ್ಷ್ಯಸೇ ಮಹೀಮ್ ।
ತಸ್ಮಾದುತ್ತಿಷ್ಠ ಕೌಂತೇಯ ಯುದ್ಧಾಯ ಕೃತನಿಶ್ಚಯಃ ॥
ಸತ್ತರೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ; ಗೆದ್ದರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಎದ್ದು ಯುದ್ಧಮಾಡು.
ಫಲದ ಎರಡೂ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳೂ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ.
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥
ಸುಖದುಃಖೇ ಸಮೇ ಕೃತ್ವಾ ಲಾಭಾಲಾಭೌ ಜಯಾಜಯೌ ।
ತತೋ ಯುದ್ಧಾಯ ಯುಜ್ಯಸ್ವ ನೈವಂ ಪಾಪಮವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ ॥
ಸುಖ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಜಯ-ಅಪಜಯಗಳನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ನೋಡಿ ಯುದ್ಧಮಾಡು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮತ್ವದಿಂದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದ ಕ್ರಿಯೆ.
एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि॥
ಏಷಾ ತೇऽಭಿಹಿತಾ ಸಾಂಖ್ಯೇ ಬುದ್ಧಿರ್ಯೋಗೇ ತ್ವಿಮಾಂ ಶೃಣು ।
ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಯುಕ್ತೋ ಯಯಾ ಪಾರ್ಥ ಕರ್ಮಬಂಧಂ ಪ್ರಹಾಸ್ಯಸಿ ॥
ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕೇಳು. ಈ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾದರೆ ಕರ್ಮಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು.
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ವರ್ಗಾವಣೆ; ಬುದ್ಧಿ = ವಿವೇಕ.
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥
ನೇಹಾಭಿಕ್ರಮನಾಶೋऽಸ್ತಿ ಪ್ರತ್ಯವಾಯೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ ।
ಸ್ವಲ್ಪಮಪ್ಯಸ್ಯ ಧರ್ಮಸ್ಯ ತ್ರಾಯತೇ ಮಹತೋ ಭಯಾತ್ ॥
ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾನಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಮಾಡಿದರೂ ಮಹಾಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ಲಾಭ ಸಂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्॥
ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿರೇಕೇಹ ಕುರುನಂದನ ।
ಬಹುಶಾಖಾ ಹ್ಯನಂತಾಶ್ಚ ಬುದ್ಧಯೋऽವ್ಯವಸಾಯಿನಾಮ್ ॥
ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಢಬುದ್ಧಿ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಸ್ಥಿರರ ಬುದ್ಧಿ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ಚದರಿರುತ್ತದೆ.
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥
ಯಾಮಿಮಾಂ ಪುಷ್ಪಿತಾಂ ವಾಚಂ ಪ್ರವದಂತ್ಯವಿಪಶ್ಚಿತಃ ।
ವೇದವಾದರತಾಃ ಪಾರ್ಥ ನಾನ್ಯದುಸ್ತೀತಿ ವಾದಿನಃ ॥
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪುಷ್ಪಿತವಾದ ವೇದಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥
ಕಾಮಾತ್ಮಾನಃ ಸ್ವರ್ಗಪರಾ ಜನ್ಮಕರ್ಮಫಲಪ್ರದಾಮ್ ।
ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಬಹುಲಾಂ ಭೋಗೈಶ್ವರ್ಯಗತಿಂ ಪ್ರತਿ ॥
ಕಾಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗವೇ ಗುರಿಯೆಂದು, ಫಲಕೊಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುವ ವಿಧಿಗಳು.
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते॥
ಭೋಗೈಶ್ವರ್ಯಪ್ರಸಕ್ತಾನಾಂ ತಯಾಪಹೃತಚೇತಸಾಮ್ ।
ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿಃ ಸಮಾಧೌ ನ ವಿಧೀಯತೇ ॥
ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಮಸುಕಾದವರಲ್ಲಿ, ದೃಢಬುದ್ಧಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्॥
ತ್ರೈಗುಣ್ಯವಿಷಯಾ ವೇದಾ ನಿಸ್ತ್ರೈಗುಣ್ಯೋ ಭವಾರ್ಜುನ ।
ನಿರ್ದ್ವಂದ್ವೋ ನಿತ್ಯಸತ್ವಸ್ಥೋ ನಿರ्योगಕ್ಷೇಮ ಆತ್ಮವಾನ್ ॥
ವೇದಗಳು ತ್ರಿಗುಣಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು; ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲು, ಅರ್ಜುನ. ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಹೊಂದಿಕೆ-ರಕ್ಷಣೆ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು.
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः॥
ಯಾವಾನರ್ಥ ಉದಪಾನೇ ಸರ್ವತಃ ಸಂಪ್ಲುತೋದಕೇ ।
ತಾವಾನ್ಸರ್ವೇಷು ವೇದೇಷು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ಯ ವಿಜಾನತಃ ॥
ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರು ತುಂಬಿರುವಾಗ ಬಾವಿಯ ಉಪಯೋಗ ಎಷ್ಟೋ, ತಿಳಿದವನಿಗೆ ವೇದಗಳ ಉಪಯೋಗವೂ ಅಷ್ಟೇ.
ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತ ವಿಧಾನಗಳ ಅಗತ್ಯ ಕಡಿಮೆ.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥
ಕರ್ಮಣ್ಯೇವಾಧಿಕಾರಸ್ತೇ ಮಾಫಲೇಷು ಕದಾಚನ ।
ಮಾ ಕರ್ಮಫಲಹೇತುರ್ಭೂರ್ಮಾ ತೇ ಸಂಗೋऽಸ್ತ್ವಕರ್ಮಣಿ ॥
ನಿನಗೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲೇ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ; ಅದರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಫಲವನ್ನು ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಡ; ಹಾಗೆಯೇ ಅಕರ್ಮದಲ್ಲೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು.
“ಕರ್ಮ” ಇಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೆಲಸವಲ್ಲ; ಕರ್ತವ್ಯಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯೆ.
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥
ಯೋಗಸ್ಥಃ ಕುರು ಕರ್ಮಾಣಿ ಸಂಗಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಧನಂಜಯ ।
ಸಿದ್ಧ್ಯಾಸಿದ್ಧ್ಯೋಃ ಸಮೋ ಭೂತ್ವಾ ಸಮತ್ವಂ ಯೋಗ ಉಚ್ಯತೇ ॥
ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕರ್ಮಮಾಡು; ಜಯ-ಅಪಜಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರು—ಇದೇ ಯೋಗ.
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥
ದೂರೆಣ ಹ್ಯವರಂ ಕರ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯೋಗಾದ್ಧನಂಜಯ ।
ಬುದ್ಧೌ ಶರಣಮನ್ವಿಚ್ಛ ಕೃಪಣಾಃ ಫಲಹೇತವಃ ॥
ಫಲಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮವು ಬುದ್ಧಿಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಹೀನ. ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆ; ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುವವರು ಕೃಪಣರು.
ಸಣ್ಣ ಲಾಭಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗುವುದು = ಕೃಪಣತ್ವ.
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्॥
ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತೋ ಜಹಾತೀಹ ಉಭೇ ಸುಕೃತದುಷ್ಕೃತೇ ।
ತಸ್ಮಾದ್ಯೋಗಾಯ ಯುಜ್ಯಸ್ವ ಯೋಗಃ ಕರ್ಮಸು ಕೌಶಲಮ್ ॥
ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತನು ಸುಕೃತ-ದುಷ್ಕೃತ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗು; ಯೋಗವು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೌಶಲ.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्॥
ಕರ್ಮಜಂ ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತಾ ಹಿ ಫಲಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮನೀಷಿಣಃ ।
ಜನ್ಮಬಂಧವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಾಃ ಪದಂ ಗಚ್ಛಂತ್ಯನಾಮಯಮ್ ॥
ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತರು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಜನ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥
ಯದಾ ತೇ ಮೋಹಕಲಿಲಂ ಬುದ್ಧಿರ್ವ್ಯತಿತರಿಷ್ಯತಿ ।
ತದಾ ಗಂತಾಸಿ ನಿರ್ವೇದಂ ಶ್ರೋತವ್ಯಸ್ಯ ಶ್ರುತಸ್ಯ ಚ ॥
ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಹದ ಕಾದನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಕೇಳಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ.
ಅಂತರ್ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥
ಶ್ರುತಿವಿಪ್ರತಿಪನ್ನಾ ತೇ ಯದಾ ಸ್ಥಾಸ್ಯತಿ ನಿಶ್ಚಲಾ ।
ಸಮಾಧಾವಚಲಾ ಬುದ್ಧಿಸ್ತದಾ ಯೋಗಮವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ ॥
ನೀನು ಕೇಳಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲವಾಗದೆ, ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದಾಗ, ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.
ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿ = ಯೋಗದ ಸಾಧನೆ.
अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्॥
ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚ ।
ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞಸ್ಯ ಕಾ ಭಾಷಾ ಸಮಾಧಿಸ್ಥಸ್ಯ ಕೇಶವ ।
ಸ್ಥಿತಧೀಃ ಕಿಂ ಪ್ರಭಾಷೇತ ಕಿಮಾಸೀತ ವ್ರಜೇತ ಕಿಮ್ ॥
ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳಿದನು: ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯವನ ಲಕ್ಷಣವೇನು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ?
ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ವರ್ತನೆಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ.
श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥
ಪ್ರಜಹಾತಿ ಯದಾ ಕಾಮಾನ್ಸರ್ವಾನ್ಪಾರ್ಥ ಮನೋಗತಾನ್ ।
ಆತ್ಮನ್ಯೇವಾತ್ಮನಾ ತುಷ್ಟಃ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞಸ್ತದೋಚ್ಯತೇ ॥
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ.
ಆಂತರಿಕ ತೃಪ್ತಿ = ಆಸೆ ಕ್ಷಯ.
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥
ದುಃಖೇಷ್ವನುದ್ವಿಗ್ನಮನಾಃ ಸುಖೇಷು ವಿಗತಸ್ಪೃಹಃ ।
ವೀತರಾಗಭಯಕ್ರೋಧಃ ಸ್ಥಿತಧೀರ್ಮುನಿರುಚ್ಯತೇ ॥
ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಚಲ, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ, ರಾಗ-ಭಯ-ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲದವನು ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯವನು.
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
ಯಃ ಸರ್ವತ್ರಾನಭಿಸ್ನೇಹಸ್ತತ್ತತ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ಶುಭಾಶುಭಮ್ ।
ನಾಭಿನಂದತಿ ನ ದ್ವೇಷ्टि ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ ॥
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಬಂದಾಗ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ, ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲ—ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಥಿರ.
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
ಯದಾ ಸಂಹರತೇ ಚಾಯಂ ಕೂರ್ಮೋऽಂಗಾನೀವ ಸರ್ವಶಃ ।
ಇಂದ್ರಿಯಾಣೀಂದ್ರಿಯಾರ್ಥೇಭ್ಯಸ್ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ ॥
ಆಮೆಯು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೆಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂದಕ್ಕೆಳೆಯುವವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಥಿರ.
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते॥
ವಿಷಯಾ ವಿನಿವರ್ತಂತೇ ನಿರಾಹಾರಸ್ಯ ದೇಹಿನಃ ।
ರಸವರ್ಜಂ ರಸೋऽಪ್ಯಸ್ಯ ಪರಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ನಿವರ್ತತೇ ॥
ವಿಷಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ ಆಸೆಯ ರುಚಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಪರಮವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಅದು ಕೂಡ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ.
ನಿಗ್ರಹ ಸಾಕಾಗದು; ಒಳನೋಟ ಅಗತ್ಯ.
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः॥
ಯತತೋ ಹ್ಯಪಿ ಕೌಂತೇಯ ಪುರುಷಸ್ಯ ವಿಪಶ್ಚಿತಃ ।
ಇಂದ್ರಿಯಾಣಿ ಪ್ರಮಾಥೀನಿ ಹರಂತಿ ಪ್ರಸಭಂ ಮನಃ ॥
ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗೂ ಸಹ ಚಂಚಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
ತಾನಿ ಸರ್ವಾಣಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಯುಕ್ತ ಆಸೀತ ಮತ್ಪರಃ ।
ವಶೇ ಹಿ ಯಸ್ಯೇಂದ್ರಿಯಾಣಿ ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ ॥
ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಉನ್ನತ ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗು; ಯಾರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಶದಲ್ಲವೋ ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಥಿರ.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥
ಧ್ಯಾಯತೋ ವಿಷಯಾನ್ಪುಂಸಃ ಸಂಗಸ್ತೇಷೂಪಜಾಯತೇ ।
ಸಂಗಾತ್ಸಂಜಾಯತೇ ಕಾಮಃ ಕಾಮಾತ್ಕ್ರೋಧೋऽಭಿಜಾಯತೇ ॥
ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ ಸಂಗ ಬರುತ್ತದೆ; ಸಂಗದಿಂದ ಕಾಮ; ಕಾಮದಿಂದ ಕ್ರೋಧ.
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥
ಕ್ರೋಧಾದ್ಭವತಿ ಸಮ್ಮೋಹಃ ಸಮ್ಮೋಹಾತ್ಸ್ಮೃತಿವಿಭ್ರಮಃ ।
ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶಾದ್ ಬುದ್ಧಿನಾಶೋ ಬುದ್ಧಿನಾಶಾತ್ ಪ್ರಣಶ್ಯತಿ ॥
ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೋಹ; ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ಮೃತಿ ನಾಶ; ಸ್ಮೃತಿ ನಾಶದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ನಾಶ; ಅದರಿಂದ ಪತನ.
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥
ರಾಗದ್ವೇಷವಿಯುಕ್ತೈಸ್ತು ವಿಷಯಾನಿಂದ್ರಿಯೈಶ್ಚರನ್ ।
ಆತ್ಮವಶ್ಯೈರ್ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ ಪ್ರಸಾದಮಧಿಗಚ್ಛತಿ ॥
ರಾಗ-ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ನಿಯಂತ್ರಿತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರೆ ಮನಃಪ್ರಸಾದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते॥
ಪ್ರಸಾದೇ ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿರಸ್ಯೋಪಜಾಯತೇ ।
ಪ್ರಸನ್ನಚೇತಸೋ ಹ್ಯಾಶು ಬುದ್ಧಿಃ ಪರಿಸ್ಥಿತೇ ॥
ಮನಃಪ್ರಸಾದದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಶೀಘ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्॥
ನಾಸ್ತಿ ಬುದ್ಧಿರಯುಕ್ತಸ್ಯ ನ ಚಾಯುಕ್ತಸ್ಯ ಭಾವನಾ ।
ನ ಚಾಭಾವಯತಃ ಶಾಂತಿರಶಾಂತಸ್ಯ ಕುತಃ ಸುಖಮ್ ॥
ಅಸ್ಥಿರನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲ; ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಖವೇನು?
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि॥
ಇಂದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಹಿ ಚರತಾಂ ಯನ್ಮನೋऽನುವಿಧೀಯತೇ ।
ತದಸ್ಯ ಹರತಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಂ ವಾಯುರ್ನಾವಮಿವಾಂಭಸಿ ॥
ಚಂಚಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಯನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದಿಕ್ಕು ಕಳೆಸುತ್ತವೆ.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
ತಸ್ಮಾದ್ಯಸ್ಯ ಮಹಾಬಾಹೋ ನಿಗೃಹೀತಾನಿ ಸರ್ವಶಃ ।
ಇಂದ್ರಿಯಾಣೀಂದ್ರಿಯಾರ್ಥೇಭ್ಯಸ್ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ ॥
ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥
ಯಾ ನಿಶಾ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ತಸ್ಯಾಂ ಜಾಗರ್ತಿ ಸಂಯಮಿ ।
ಯಸ್ಯಾಂ ಜಾಗ್ರತಿ ಭೂತಾನಿ ಸಾ ನಿಶಾ ಪಶ್ಯತೋ ಮುನೇಃ ॥
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ರಾತ್ರಿ ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ಸಂಯಮಿ ಜಾಗೃತ; ಎಲ್ಲರು ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವುದು ಮುನಿಗೆ ರಾತ್ರಿ.
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी॥
ಆಪೂರ್ಯಮಾಣಮಚಲಪ್ರತಿಷ್ಠಂ ಸಮುದ್ರಮಾಪಃ ಪ್ರವಿಶಂತಿ ಯದ್ವತ್ ।
ತದ್ವತ್ ಕಾಮಾ ಯಂ ಪ್ರವಿಶಂತಿ ಸರ್ವೇ ಸ ಶಾಂತಿಮಾಪ್ನೋತಿ ನ ಕಾಮಕಾಮಿ ॥
ನೀರಿನಂತೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವ ಆಸೆಗಳು ಸ್ಥಿರನನ್ನು ಕದಡಲಾರವು; ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆಸೆಪಡುವವನು ಅಲ್ಲ.
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति॥
ವಿಹಾಯ ಕಾಮಾನ್ಯಃ ಸರ್ವಾನ್ಪುಮಾಂಶ್ಚರತಿ ನಿಃಸ್ಪೃಹಃ ।
ನಿರ್ಮಮೋ ನಿರಹಂಕಾರಃ ಸ ಶಾಂತಿಮಧಿಗಚ್ಛತಿ ॥
ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ಪೃಹೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಮಕಾರ-ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
एषा ब्राह्मी स्थिति पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥
ಏಷಾ ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿಃ ಪಾರ್ಥ ನೈನಾಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ವಿಮುಹ್ಯತಿ ।
ಸ್ಥಿತ್ವಾಸ್ಯಾಮಂತಕಾಲೇऽಪಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣಮೃಚ್ಛತಿ ॥
ಇದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದನ್ನು ಪಡೆದವನು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದರೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.